YOGA–YOGA SUTRAS (Ashtanga)–YAMA Y NIYAMA

YOGA

Vivir en Dios, comulgar con Dios, es Yoga. La vida en Dios proporciona la dicha eterna. El Yoga te muestra el camino. El Yoga te une a Dios. El Yoga te hace inmortal.

El Yoga es la vida completa. Es un método que revisa todas las áreas de la personalidad humana.

El Yoga es un sistema de educación integral, de educación no sólo del cuerpo y de la mente, o el intelecto, sino también del espíritu interior. El Yoga te muestra el método maravilloso de elevarte de la maldad a la bondad, de la bondad a la divinidad, y de ésta al esplendor divino y eterno. El Yoga es el arte de vivir rectamente. El Yogui que ha aprendido este arte de vivir rectamente se siente feliz, armónico y pacífico. Está libre de toda tensión. El Yoga es una ciencia perfeccionada por los antiguos sabios de la India, aunque no pertenece únicamente a ésta, sino a la humanidad entera. Es una ciencia exacta. Es un sistema de autocultura perfecto y práctico.

Los cuatro caminos

Los cuatro caminos  principales hacia la realización de Dios son: Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga y Ñana Yoga. El Karma Yoga está indicado para la persona de temperamento activo, el Bhakti Yoga para la persona de temperamento devocional, el Raja Yoga para la persona de temperamento místico, y el Ñana Yoga para las personas de temperamento racional y filosófico.

El Karma Yoga es el camino del servicio desinteresado. El Bhakti Yoga es el camino de la devoción exclusiva al Señor. El Raja Yoga es el camino del autocontrol. El Ñana yoga es el camino de la sabiduría. El Karma Yoga implica el ejercicio de la voluntad. El Ñana Yoga implica el ejercicio del intelecto y de la razón. El Bhakti Yoga implica el ejercicio de la emoción. La voluntad consagra todas sus actividades a través de una entrega completa al Señor. El intelecto realiza la gloria y majestad del Señor. La emoción experimenta la felicidad del éxtasis divino.

Las tres verdades eternas son: Ñani, Karma y Bhakti. Dios es amor, bondad y verdad. El devoto experimenta a Dios como amor. El Karma Yogui lo experimenta como bondad, y el Ñana yogui lo experimenta como verdad.

Unos afirman que el único medio hacia la salvación es la práctica del Karma
Yoga. Algunos aseguran que la devoción al Señor es el único camino hacia la realización de Dios. Otros creen que la senda  de la sabiduría es el único camino hacia la beatitud final. Pero aún hay otros que consideran  que estos tres caminos son a la vez igualmente eficaces para proporcionar la perfección y la liberación.

Senda Divina - Sivananda

El camino hacia la unión

Ashtánga yoga se ha traducido como los 8 miembros, o partes del yoga, pero más que partes o componentes del  yoga, son 8 “pasos a seguir” para alcanzar la realización (samādhi), puesto que de la otra forma nos lleva a dividir el yoga en 8 partes y el yoga es unión no división. El hecho que sean “pasos a seguir” no significa que tengan que realizarse uno después de otro ¡No!, el objetivo es la iluminación (samādhi), esa es la meta, pero los 7 pasos anteriores podemos trabajarlos simultáneamente.

Yoga no es solo una disciplina, yoga es una propuesta de vida, es un estilo de vida, y los 8 angas  (Ashtángas)  del   yoga sugeridos por Patañjali, son recomendaciones para poder realizar adecuadamente ese camino o estilo de vida. Para volar necesitamos un plan de vuelo... Ashtánga, es un plan de realización, un plan de vida.

Es importante que tengamos claro que no puede ser algo rígido, dogmático, estricto... tiene que ser asumido, entendido, consciente... con rigor, pero sabiendo lo que se esta haciendo, por qué se esta haciendo, y para qué se esta  haciendo, solo así se vivirá con gozo y no obligado... Nada es obligado, cada quien tiene el libre albedrío de vivir la vida como quiera, por supuesto, todo depende de qué es lo que se quiere alcanzar, y cuál es la meta.

Los ashtángas son un medio, no el fin. Debemos recordar que en principio fueron desarrollados para facilitarnos la vida, no para complicarnos la vida... ashtánga es un camino hacia la realización... son 7 puntos a considerar mientras alcanzamos samādhi que es el 8^vo punto y la meta. 

YOGAS SŪTRAS DE PATANJALÍ

YOGA SŪTRAS

Es importante entender que el contenido filosófico es mucho mas amplio e incluso a veces aparentemente difiere de la traducción literal, por eso cuando alguien sin experiencia en el tema aunque sea experto traductor, traduce un texto filosófico, puede dificultar su comprensión y hasta cambiar su sentido. 

Por eso la importancia de una traducción que sea mas acorde con la información filosófica que se intenta transmitir. Por tanto no creo que en nuestro caso se trate de una traducción más... sino de una visión más amplia y veráz del texto. En esta obra nos ocuparemos de algunos sūtras (aforismos) del capitulo II - Sadhana Pada o camino de la práctica y del capitulo III - Vibhuti Pada o camino de los Poderes. Y de esos capítulos, los sūtras II.28 al II.55 y III.1 al III.4 - Los ocho pasos del yoga (ashtánga) y sus  Beneficios. 

Ashtánga Yoga - Los ocho pasos del yoga

Capitulo II - Sadhana Pada o camino de la práctica

Sūtras  II.28 al II.55

28. la práctica continuada y dedicada de los componentes del yoga,  purifica  y lleva la creciente luz de la  comprensión hacia el conocimiento discriminatorio;

29. los  8 componentes del  yoga  son: yama (conjunto de cinco conductas a cultivar por el yogui en su interrelación con los demás), niyama (conjunto de cinco actitudes a cultivar por el yogui con respecto a si mismo), āsana (asiento o postura), prānāyāma (cultivo del manejo de la energía fundamental, el prana, a través de la respiración), pratyāhāra (entrar en sintonía con las experiencias sensoriales sutiles a través del cultivo del discernimiento sensorial). dhārana (concentración, dominio de la atención y de la intención), dhyana (contemplación, meditación) y samādhi (estado de permanencia en la conciencia pura e ilimitada).

30. los yamas son: ahimsā (no desear hacer daño), satya (sinceridad), asteya (honradez), Brahmacharya (celibato),  aparigraha (desapego).

31. independientemente de la situación social, lugar, momento o circunstancias personales, estos (los yamas) constituyen un gran compromiso (voto)

32. los Niyamas son: śauca (pureza), santosa (satisfacción), tapah (disciplina), svādhyāya (auto-conocisiento), īśvará-pranidhāna (pranidhāna:  fervor, diligencia, determinación, dedicación, comportamiento respetuoso a īśvará, al ser supremo).

33. las ideas contrarias se evitan mediante la consideración de los opuestos

34. los pensamientos indeseables, tales como ocasionar daño y similares, que pueden ser efectuadas por uno mismo, mandadas por otros o por aceptación de actos de terceros; pueden estar basadas en la codicia, la ira o el engaño; y pueden ser de carácter débil, moderado o intenso; son fruto de la ignorancia y siempre terminan en sufrimiento; por esto, se debe vivir cultivando sus opuestos (yama y niyama).

35. cuando ahimsā (no desear hacer daño) es vivenciado por el yogui con entereza, desaparece toda hostilidad en su presencia

36. estando firmemente establecido en satya (sinceridad), el yogui adquiere el fruto de acuerdo a su acción

37. cuando asteya (honradez) se establece en el yogui con firmeza, surgen ante él toda clase de riquezas

38. cuando Brahmacharya (celibato) se establece en el yogui con entereza, este adquiere gran vitalidad

39. cuando el yogui se establece con firmeza en aparigraha (desapego), surge en él todo el conocimiento sobre “el cómo y el por qué” de la existencia

40. śauca (pureza) conduce al deseo de protección del propio    cuerpo evitando su contaminación

41. Además (śauca - pureza) produce, claridad mental, alegría,  concentración, dominio de los sentidos y capacidad para la  auto-observación

42. a través de samtosa (satifacción) se obtiene felicidad insuperable

43. mediante tapah (disciplina), se destruyen las impurezas, y se alcanza la perfección del cuerpo y los sentidos

44. a través de svādhyāya (auto-conocisiento), se alcanza la divinidad

45. a través de īśvará-pranidhāna (pranidhāna:  fervor, diligencia, determinación, dedicación, comportamiento respetuoso a īśvará, al ser supremo), se logra plenamente el samādhi (estado de interiorización completa, absorción, concentración, Unión, Totalidad).

Si los cimientos de un edificio no se construyen adecuadamente, el resto de la estructura caerá enseguida. De igual modo, si deseas disfrutar de todos los beneficios espirituales de los asanas, deberás practicar primero los dos pasos previos, Yama y Niyama.

Sivananda

Basados en este dictamen de Sivananda, nos concentraremos hoy fundamentalmente en los Yamas y Niyamas. Nombraremos los otros Angas, esperando con esto estimular la investigación y el estudio... pero solo de paso.

46. (las características de) āsana (asiento, postura) son: firmeza y comodidad

47. (āsana se vuelve firme y cómoda) mediante la relajación de la tensión y la identificación completa con el infinito

48. a partir de entonces, (al yogui) no le afectan las situaciones  extremas (la dualidad)

49. logrado esto, debe practicar prānāyāma (manejo de la energía fundamental, el prana, a través de la respiración), cultivando la cesación de los procesos viciosos de la respiración (en la inhalación y en la exhalación

50. el prānāyāma, prolongado y sutil, interno (inspiratorio), externo (espiratorio) o fijo en su movimiento, se mide en base al espacio, al tiempo y al número

51. el cuarto (movimiento de prānāyāma) trasciende los ámbitos interno (inspiratorio) y externo (espiratorio)

52. de esta forma, (con el prānāyāma), se atenúa el velo que oculta la luz (del conocimiento)

53. (el prānāyāma) también proporciona aptitud mental para la concentración

54. la abstención (el pratyāhāra - Entrar en sintonía con las experiencias sensoriales sutiles a través del cultivo del discernimiento sensorial) de las sensaciones recibidas a través de los sentidos es lo mas parecido a la auténtica naturaleza de la mente cuando está desconectada del campo sensorial (del objeto de "atracción")

55. de esta forma, (con pratyāhāra), se logra la suprema obediencia de los sentidos

Capitulo III - Vibhuti Pada o camino de los Poderes

Sūtras III.1 al III.4

1. Dhāranā (concentración, dominio de la atención y de la intención) es la fijación de la mente en un solo punto

2. dhyāna (contemplación, meditación, flujo unidireccional de la mente en torno a un objeto) es el sostenimiento prolongado del contenido de la mente (que se presentan durante el estado de dhāranā)

3. el samādhi (estado de permanencia en la conciencia pura e ilimitada), tiene lugar, cuando desprovistos de todo (en vacío), descubrimos nuestra luz esencial (nuestro brillo original)... este es el objetivo verdadero de esto (de estos pilares o componentes)

4. las tres prácticas (dhārana, dhyāna y samādhi), juntas en un mismo sentido constituyen samyama (1-mantener unido, concentración perfecta, completo sometimiento, autocontrol total; 2- práctica continuada de concentración - dhārana, meditación - dhyāna e identificación completa – samādhi... en un mismo sentido). Estado permanente.

Yamas y Niyamas

yamas: Cuando se traduce como: abstener, restringir o controlar, da la sensación de que se trata de normas que nos van a reprimir, que nos van a limitar, normas para auto-reprimirse. No es así, lo que Patañjali nos sugiere con los Yamas, es cultivar una disciplina interior donde ninguno de estos elementos se manifiesten como posibilidades en nuestras vidas. Después se traduce como auto-control, auto-disciplina, pero eso ya es en un tiempo donde estos elementos o algunos de ellos salen de control, se escapan de nuestras manos y ya se consideran normales en el día a día.

¿Que debemos rescatar hoy de los yamas? El recuerdo de un ser humano integro, sensato y lúcido que no se reprime nada, solo elimina de su vida aquello que esta conciente que no le corresponde, aquello que no le sirve. Observen, por ejemplo: ahimsā: que normalmente se traduce como no violencia, en tiempos de Patañjali se transmitía como: no desear hacer daño, no desear matar. ¿Ven la diferencia? aparentemente es lo mismo, pero ¡No! es muy diferente, prohibirme hacer daño, que no sentir -desde lo mas profundo de mi ser-, hacer daño. Es lo que decíamos antes, “no es una opción” en mi vida (hacer daño)... ven que fantástico, esto es trabajar desde lo más profundo a la superficie.

Igual pasa con satya, que todos los autores se conforman con traducir como no mentir, es mucho más que eso, es una realidad innata, natural, propia del ser, es: autenticidad, veracidad, sinceridad, realidad. En asteya, pasa algo semejante, creo que es importante entender la diferencia entre ser honrado y  no robar. No robarás, es una orden, ser honrado es algo que se cultivó, es una hermosa característica que nos aleja incluso del deseo de algo ajeno e incluso nos permite alegrarnos por lo que otros tienen y disfrutan. En tu felicidad está mi felicidad.

Brahmacharya: Siempre se relaciona con lo sexual, pero aunque abarca lo sexual, no es solo eso. Quizás la confusión venga de una  de sus acepciones: célibe, que los diccionarios relacionan siempre con lo sexual, pero que es mucho mas profunda y significa: conducta regulada por el ideal, actitud justa; conducta encaminada hacia (acarya) el perfeccionamiento, la verdad, el absoluto (brahma), mediante la moderación sensual; abstenerse de placeres sensuales.

“La continencia o control de ninguna forma contradice o se opone a la alegría del placer. Realmente la intensifica. Brahmacharya se viola solo cuando el placer es la única motivación”.                                                                    

   Iyengar, BKS

Aparigraha: se traduce hoy día como no poseer, no adquirir, pero esto aleja mucho a esta realidad de la realidad a la que Patañjali se refería, él se refiere al no apego a lo material, a vivir con lo justo y necesario, a la ausencia de avidez.

Niyama: conjunto de cinco actitudes a desarrollar por el yogui con respecto a si mismo. Aunque de ellos se dice que son actitudes más intimas que la de los Yamas, yo no lo veo así, considero que todo el trabajo espiritual es muy intimo, y solo uno mismo, en su intimidad, sabe el grado de entrega y si es verdad lo que esta viviendo o es un teatro -que no solo es una representación social, sino puede ser muy personal, es lo que se llama folklóricamente “caerse a mentiras uno mismo”-.

Śauca: brillar, resplandecer, pureza, limpieza; mantener la limpieza o purificación, tanto interna como externa. Con esta idea Patañjali, no se refiere solo a la limpieza externa o a las normas de higiene personal, sino a la depuración de todo nuestro ser. La mente y el cuerpo se alimentan de las impresiones que recibimos de nuestro entorno, los sonidos, las sensa­ciones, las imágenes, los sabores y los olores proporcionan la energía y la información que componen nuestro ser, una vez que los asimilamos. Este niyama nos aconseja elegir conscientemente aquellas experiencias que sean sanas para el cuerpo, para la mente y para el alma.

Samtosa: contentamiento, complacencia, satisfacción; estar total y completamente satisfecho no deseando nada mas que lo que se considera fundamental. Aquí se trata de desarrollar la alegría de vivir dada por la aceptación que refle­ja un estado en el cual nuestra paz es independiente de las situaciones y las circunstancias que nos rodean, y de cuales sean nuestras posesiones.

Tapah: El significado literal es “quemar”, “calentar”, y se traduce generalmente como “austeridad”, pero se entiende mejor como la “llama espiritual”, el celo o el ansia desarrollado  mediante las disciplinas del yoga, y no simplemente como el ascetismo extremo, las penalidades o las privaciones corporales.

 Burley, Mikel

Tapah, se ha traducido tradicionalmen­te como disciplina o austeridad. La palabra tapah significa "fue­go", “brillar”. Cuando el fuego de la vida de un yogui arde intensa­mente, es como un faro de luz que irradia equilibrio y paz sobre el mundo.  Ese fuego también es el que permite digerir tanto el alimento como las toxinas; un fuego interno fuerte y sano puede asimilar todas las impurezas.

Las personas suelen asociar la disciplina con el sacrifi­cio. El estilo de vida de los yoguis puede parecer disciplinado porque su ritmo biológico está en armonía con el ritmo de la naturaleza; se levantan temprano, meditan todos los días, hacen ejercicio con regularidad, se alimentan de mane­ra sana y balanceada y se acuestan temprano porque expe­rimentan directamente los beneficios de poner su ritmo personal en armonía con el de la naturaleza. Tapah consiste en adoptar la transformación como el sendero hacia una conciencia superior.                                                      

Deepak Chopra

Es importante entender que no se trata de algo impuesto, se trata de una búsqueda que nace de una necesidad interna y que tiene, como todo, sus consecuencias. La austeridad que se describe en este punto, no es ni deseada, ni obligada, nace espontáneamente como producto de la purificación interna -Śauca- y de la no dependencia de elementos externos para realizar este camino -Samtosa-. Como pueden observar un niyama conduce al otro -por eso ashtánga también se traduce como: “8 pasos”-.

Svādhyāya: acercarse a uno mismo; estudio de uno mismo. Iniciados en la pureza, la felicidad, la disciplina y la austeridad,  queriendo o no, el fluir natural de los acontecimientos nos conduce a nosotros mismos. Suele interpretarse como la dedicación al estudio de la lite­ratura espiritual, pero en esencia, significa mirar hacia nues­tro interior. Existe una diferencia entre el conocimiento y el saber, y el yoga aconseja no confundir la información con la sabiduría. El estudio de nosotros mismos nos ayuda a com­prender esta diferencia, pues nos induce a mirar hacia el ser; y no hacia los objetos externos, como puntos de referencia. La dignidad y la seguridad emanan de una conexión pro­funda con el espíritu y no de las cosas que nos rodean.

Estudio de los textos sagrados, a este nivel -ya con un discernimiento intuitivo y clarividente, producto de la entrega y dedicación-, nos permitirá descubrir en ellos elementos inductores  y clarificadores, que nos sirven de inspiración y descubrimiento de nosotros mismos... más ¡No! ¡Nunca! de adoctrinamiento, cartel o etiqueta, ni fanatismo.

īśhvarapranidhāna: Compuesto de īśhvara + pranidhāna. El término básico debe ser aquí pranidhāna y no īśhvarapranidhāna. El término īśhvara (regidor, dios, el ser supremo, el señor), fue añadido al texto original de Patañjali por los Brahmanes durante el renacimiento del Brahmanismo alrededor del 800 d.C. Transformando pranidhāna:  fervor, diligencia, determinación, dedicación, comportamiento respetuoso o atención prestada hacia algo; en īśhvarapranidhāna (īśhvarapranidhāni): sumisión o rendición al ser supremo; devoción a īśhvara...

Maharishi Patañjali

Suele reconocerse al sabio legendario Maharishi Patañjali como el fundador de la filosofía del yoga. Su vida está cubierta por el manto de los mitos y de la historia. Uno de estos relatos cuenta que su madre, Gonnika, oraba al Señor Vishnu, el dios que sustenta al universo, para que le diera un hijo. Vishnu se conmovió ante su pureza y su devoción y le pidió a Ananta, su amada serpiente cósmica, que se pre­parara para encarnar en un ser humano. Una gota diminuta del cuerpo celestial de Ananta cayó en la palma de la mano de Gonnika, quien la cultivó con amor hasta que se convir­tió en un bebé varón. Le dio a su hijo el nombre de Patañjali, de pat que significa caído del cielo y añjali, palabra que des­cribe la postura de oración en la cual se encontraba Gonnika en el momento en que recibió la semilla en sus manos. Este ser, cuyo nacimiento se remonta a dos siglos antes de  Cristo, formuló los principios del yoga para el bien de la humanidad.

Repasando un poco la historia del Yoga es interesante ver que a pesar de que todos los  autores afirman que el Yoga tiene mas de 5.000 años de existencia, la mayoría declara que el Yoga mas antiguo es el Clásico, el cual fue desarrollado a partir del Yoga Sūtras de Patañjali 200 – 300 años antes de  Cristo, creando una laguna cronológica de 3.000 años, pero esto no es del todo cierto porque hay evidencias literarias y arqueológicas que demuestran un periodo anterior a este, que es denominado por los estudiosos del tema: Pre- clásico.

Seguramente en el Yoga Pre-clásico se conocían y utilizaban los Āsanas (posturas), el prānāyāma (respiración), los Mantras (recitación de fonemas), los Mudras (circuitos energéticos conformados con las manos), dhyana (meditación)... pero fué Patañjali quien le dió una estructura, y no cualquier estructura, una estructura perfecta de alerta... no se le pasa nada. Es una estructura que si se sigue con diligencia y disciplina conduce de forma natural a la liberación del yogui.

En su obra clásica, Los yoga sūtras, Patañjali establece que la meta del yoga consiste en liberarnos totalmente del sufri­miento. Con el fin de hacer realidad esta noble intención, Patañjali describió los ocho componentes del yoga. Cada uno de ellos sirve para conducir el punto de refe­rencia interno hacia la conciencia expandida. A medida que se pasa de la conciencia material a la Espiritual, el punto de refe­rencia interno cambia espontáneamente del ego al Espíritu, lo cual nos permite ver las cosas desde una perspectiva más amplia.

  Según Patañjali, cuando nos identificamos solamente con el ego, nos aferramos a cosas que no tienen una reali­dad permanente. Puede tratarse del apego a una relación, a un trabajo, a un cuerpo o a un bien material; o bien puede ser que nos aferremos a una creencia o a una idea de cómo deben ser las cosas. Cualquiera que sea el objeto de nuestro apego, esta asociación de la identidad con algo que reside en el mundo de las formas y de los fenómenos es la princi­pal causa del sufrimiento, de la infelicidad y de la enferme­dad. La clave para alcanzar la libertad y la alegría verdadera está en recordar que nuestro verdadero ser no está preso dentro de un cuerpo durante toda nuestra vida. Al llevarnos del silencio profundo a la acción dinámica y de nuevo a la quietud, el yoga nos permite vislumbrar nuestro ser esencial. 

El nombre de Dios

Introducción

Esta parte del mundo, está fuertemente influenciada por la cultura Judeo-Cristiana,  credo que es a su vez la base de nuestra formación religiosa... Según la Tora (Libro Sagrado Hebreo) y la Biblia, fue Moisés (Mosheh) el primero que de forma directa pregunta el nombre a Dios según se relata en el capítulo 3 del Éxodo (Biblia, Antiguo Testamento).

3:13 "Contestó Moisés a Dios: Si voy a los israelitas y les digo: El Dios de los padres de ustedes me ha enviado a vosotros; cuando me pregunten: ¿Cuál es su nombre?", ¿qué les responderé?"

3:15 Siguió Dios diciendo a Moisés: "Así dirás a los israelitas: Yahveh (YaHWéH - Yod, Hé, Wav, Hé), el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros. Este es mi nombre para siempre, por él seré invocado de generación en generación."

Cuando desarrollamos la segunda frase del “Padre Nuestro” (1^ro de Julio): “Santificado sea tu nombre”, eso significa que el Padre Celestial tiene un nombre que hay que conocer y santificar. ¿Y qué quiere decir santificar el nombre de Dios? Ésta es una parte importante de una ciencia muy antigua. Los Iniciados nos enseñan que todo lo que hacemos debe ser puro, luminoso y sagrado para que el nombre de Dios sea santificado toda nuestra vida, en el menor de nuestros actos...

Desarrollo

Para entender mejor la información antes expuesta, me gustaría complementarla con los conocimientos que nos ofrece la Cabala hebrea (aunque desarrollada por el pueblo Judío, es un legado de humanidad), a través de las enseñanzas del Maestro Aivanhov. Pienso que un nombre “solo” no nos  sirve de mucho, amenos que entendamos su verdadera dimensión y significado practico.

Según  la Cábala,  el nombre  de Dios  tiene cuatro  letras  y se  escribe   ה ,ו ,ה ,י.  Yod, Hé, Wav, Hé. Las cuatro letras del nombre de Dios corresponden a  los  cuatro  principios  que  actúan  en  el  hombre:  espíritu,  alma, intelecto y corazón, Yod (י) es el principio masculino creador, la fuerza santa  primordial  que  está  en  el  origen  de  todos  los  movimientos,  el espíritu. La segunda letra, Hé (ה) representa el principio femenino, el alma,  que  absorbe,  conserva,  protege  y  permite  al  principio  creador trabajar en ella. La tercera letra, Wav (ו) representa el hijo, que nace de la  unión  de  los  dos  primeros  principios  masculino  y  femenino,  el padre y la madre. Es  el  primer  hijo  de  esta  unión  y  se  manifiesta  también  como principio activo, pero a otro nivel. El hijo es el intelecto, que camina siguiendo la estela de Yod (י), el padre, el espíritu, y podéis observar, por  otra  parte,  que  Wav  (ו)  es  una  prolongación  de  Yod.  La  letra siguiente,  Hé  (ה), es idéntica a la segunda que, ya os lo dije, es el alma, la madre. Representa el corazón, la hija, que es la repetición de la madre.” Las cuatro letras del nombre de Dios representan, pues: el espíritu (el padre), el alma (la  madre), el intelecto (el  hijo), y el corazón (la hija).

Si el espíritu domina en vosotros, sois como el padre; pero si es el alma, vuestras cualidades son las de la madre. Si es el intelecto el que tiene la preponderancia, sois como el hijo, y si es vuestro corazón, sois semejantes a la hija. Volvemos a encontrar estos cuatro principios en el rostro, porque el rostro del hombre está construido a imagen del rostro de Dios. Los ojos representan Yod, el espíritu, y las orejas, Hé, el  alma.  La  nariz  representa  Wav,  el  intelecto,  y  la  boca,  la  segunda Hé, el corazón.

En resumen, hay, pues, cuatro fuerzas que están en correspondencia:

י Yod, el espíritu, corresponde a los ojos.

ה Hé, el alma, corresponde a las orejas, 

ו Wau, el intelecto, corresponde a la nariz,

ה Hé, el corazón, corresponde a la boca.

Estas  cuatro  fuerzas  representan,  pues,  los  cuatro  sentidos: la vista,  el  oído,  el  olfato  y  el  gusto.  El  quinto  sentido  es  el  tacto,  las manos con las que trabajamos. A las cuatro letras del nombre de Dios se añade, pues, una quinta letra, schin ש, que encontramos en medio del nombre  de Jesús, Iéschoua  ה ,ו,ש ,ה ,י,    y  que  es  el  símbolo  de  la  formación,  de  la  encarnación  de  Dios  en  la  materia.  A  través  de Jesús,  el  espíritu,  el  alma,  el  intelecto  y  el  corazón  de  Dios  se encaman en el plano físico para ser visibles y tangibles. Es el Verbo que se hizo carne. Jesús es la encarnación de Dios en la materia; él es quien   da   a   los   cuatro   principios   divinos   la   posibilidad   de manifestarse.  Por  eso  Jesús  es  representado  también  por  los  cinco dedos de la mano, las cinco virtudes: el amor, la sabiduría, la verdad, la justicia y la bondad, características del hombre perfecto.

Jesús es el hijo de Dios descendido a   la   Tierra   para   mostrarnos   cómo debemos    actuar.    Si    nos    quedamos solamente  con  el  espíritu,  el  alma,  el intelecto  y  el  corazón,  sin  manifestarlos en  el  plano  físico,  no  conoceremos  al Señor. Quizá le conozcamos cuando nos vayamos  al  otro  mundo,  pero  ya  será demasiado  tarde,  y  no  nos  servirá  de nada. Es aquí donde debemos conocerlo para  saborear  la  vida  eterna.  Tenemos  un  espíritu,  un  alma,  un intelecto  y  un  corazón,  pero  eso  no  basta:  es  preciso  también manifestar sus cualidades a través del cuerpo físico.

 “El grano de mostaza” Cap. 1. De: Aivanhov Omraam Mikhael

"Yo Soy". De: Alfons Endres

¿Y yo que puedo hacer? - Vivir más y mejor (Clínica Mayo)

 Las 7 estrategias para vivir más y mejor

Especialistas en distintas áreas de la medicina, de la Clínica Mayo, en Estados Unidos, explican cuáles son las siete reglas de oro a la hora de mejorar la calidad y el tiempo de vida.

"El envejecimiento es un proceso inevitable y nada puede garantizar que uno vivirá más y mejor, pero estas consideraciones probablemente ayuden a colocar las piezas en su lugar para que los años que tenemos por delante los vivamos con mayor felicidad y salud", argumenta un equipo de médicos de la Clínica Mayo, en Estados Unidos, tras elaborar una guía sobre cuáles deben ser las prioridades si se busca mejorar la calidad de vida. A continuación, citamos las estrategias que aconsejan tener en cuenta estos expertos para lograrlo:

ESTRATEGIA 1: Mantenerse físicamente activos.

Aún en cantidades moderadas, la actividad física puede ayudar a disfrutar la vida y evitar enfermedades que muchas personas creen erróneamente que sobrevienen con los años. El ejercicio físico no tiene que ser doloroso o agotador para aportar beneficios. Incluso las actividades físicas de una intensidad moderada, tales como las caminatas, la jardinería o cortar el césped, pueden mejorar la salud cuando son realizadas con regularidad.

Las personas que son físicamente activas o que se ejercitan aunque sea 30 minutos por día pueden reducir el riesgo de morir de forma prematura.

Además, la actividad física regular puede ayudar a prevenir o controlar:

* Ataques cardíacos.

* Accidentes cerebrovasculares (ACV).

* Hipertensión arterial.

* Diabetes.

* Osteoporosis.

* Osteoartritis.

* Caídas y quebraduras óseas.

* Algunos tipos de cáncer.

* Depresión y ansiedad.

A algunas personas les cuesta incorporar en sus vidas el ejercicio físico, en especial aquellas que no están en forma o tienen una agenda demasiado cargada, pero no deben olvidarse que -como se dijo- hay muchas actividades que mantienen el cuerpo en movimiento y ayudan a obtener los beneficios sin la necesidad de ir a un gimnasio o salir a correr. El secreto es encontrar la que más se adapta a los gustos y posibilidades de cada uno.

ESTRATEGIA 2: Ejercitar la mente.

Así como la actividad física mantiene el cuerpo fuerte, la actividad mental mantiene el cerebro "despierto" y ágil.

Las personas que continúan aprendiendo y desafiándose a sí mismas -aprendiendo un idioma extranjero, iniciando una nueva carrera, o haciendo palabras cruzadas- pueden fortalecer su memoria. 

Sin importar la edad, un cerebro activo produce nuevas conexiones entre las células nerviosas (neuronas), lo que permite la comunicación entre estas células.

Si bien es cierto que los adultos mayores en general aprenden de forma diferente que los jóvenes y que tienen mayor dificultad para recordar información rápidamente, la vejez no es un tobogán directo hacia la demencia. Numerosos estudios demuestran que las personas mayores pueden -y de hecho logran- aprender nuevas cosas y aprenderlas bien.

Los ejercicios de memoria y técnicas para recordar pueden mejorar la memoria y enriquecer el aprendizaje.

Buscar nuevas oportunidades de aprendizaje, practicar las destrezas ya adquiridas y enfrentar cambios puede ayudar a estar mentalmente en forma, sin importar que edad se tenga.

ESTRATEGIA 3: Hacer de la salud una prioridad.

Por simple que parezca, es una de las mejores y más prácticas elecciones que se pueden hacer para encarar una vida más saludable y larga.

La salud depende en gran medida de la responsabilidad con que cada uno la tome. De muchas maneras, cada día se decide cuán sano uno será. No todas las enfermedades son evitables, por supuesto. Pero se puede disminuir el riesgo de padecer muchas de las más serias, tomando buenas decisiones cada día al:

* Comer alimentos sanos.

* Mantener un peso saludable.

* Recibir cuidado médico regular.

* Tomarse el tiempo para escuchar al propio cuerpo.

Hacer de la salud una prioridad no significa renunciar a las comidas o actividades favoritas ni preocuparse por la salud al punto de dejar de lado otras cuestiones. Se trata de un equilibrio -asegurándose de que ocuparse de la salud sea tan importante como cumplimentar cualquier otra de las responsabilidades-.

ESTRATEGIA 4: No fumar.

Otra de las principales estrategias recomendadas por los expertos para vivir una vida más larga y saludable es no fumar.

Los fumadores simplemente tienen más riesgo de morir antes. Cerca de la mitad de los fumadores morirán por una enfermedad causada por el tabaquismo. El tabaquismo produce más muertes que el Sida, el abuso de drogas, el alcoholismo, los incendios, los accidentes automovilísticos, los homicidios y los suicidios combinados.

Y no sólo los adultos están en riesgo. Los niños expuestos al "humo de segunda mano" (fumadores pasivos) tienen mayor riesgo de desarrollar enfermedades respiratorias, asma e infecciones auditivas. El tabaquismo en mujeres antes y después del nacimiento de su bebé constituye para el recién nacido un factor de riesgo de sufrir muerte súbita.

La buena noticia es que sin importar qué edad se tenga, al dejar de fumar se reduce drásticamente el riesgo de enfermedad. "Nunca es demasiado tarde para parar", explica el doctor Richard Hurt, director del Centro de Dependencia a la Nicotina de la Clínica Mayo.

ESTRATEGIA 5: Invertir en las relaciones humanas más significativas para uno.

Cuando se trata del propio bienestar, no hay que subestimar la importancia de aquellas personas cercanas a uno. Ya sea la pareja, niños o amigos íntimos, las personas que se cuentan como "de la familia" pueden jugar un papel importante en la salud personal.

La fortaleza de las relaciones con la pareja o la familia puede motivar que uno se cuide a uno mismo: comiendo sano, ejercitándose y recibiendo cuidado médico regular.

La pareja y la familia pueden ser además un "amortiguador" frente a los diversos factores de estrés de la vida cotidiana.

Cuando la salud de una persona no está bien, la familia puede ayudar a que se reciba el cuidado médico necesario para controlar la enfermedad con mayor éxito.

Como un jardín, las relaciones familiares requieren atención. No se puede pretender gozar de los beneficios de las relaciones a largo plazo si no se invierte en ellas. No hay una única manera correcta de mantenerse conectado con la familia. Lo importante es hacerlo.

ESTRATEGIA 6: Tomarse tiempo para las cosas que disfruta.

¿Disfruta de la jardinería? ¿Jugar a las cartas? ¿Viajar? ¿Pasar tiempo con sus nietos? Aunque lo sorprenda, estas actividades no sólo aportan disfrute sino que también pueden beneficiar la salud.

La ciencia está empezando a documentar los beneficios para la salud de las actividades recreativas. Un número creciente de estudios sugieren que tomarse tiempo para hacer las cosas que uno disfruta puede ayudar a sentirse mejor con uno mismo y más satisfecho con la vida. Cuando una persona se siente así, es más probable que se ejercite físicamente, coma saludable, obtenga atención médica regular y se mantenga en contacto con amigos y familiares... todos ellos factores que pueden beneficiar física y mentalmente a las personas.

Por eso, ya no resulta sorprendente que tomarse el tiempo para hacer las cosas que a uno le gustan es una de las prescripciones para vivir de manera saludable y por más tiempo.

ESTRATEGIA 7: Mantenerse conectado con la comunidad.

Tanto siendo voluntario por una causa o simplemente teniendo contacto con otras personas, ser parte de un grupo humano puede aportar beneficios físicos y mentales.

Las investigaciones demuestran un vínculo entre la calidad de vida y la participación comunitaria. Es puro sentido común: si uno se siente necesitado y parte de la propia comunidad, seguramente se sentirá mejor consigo mismo y disfrutará más de la vida.

Mantenerse en contacto con los vecinos también puede sumar años de vida. La ciencia ha comenzado a documentar los efectos del apoyo social sobre la salud. Un número creciente de evidencias sugieren que mantenerse en contacto con otros puede jugar un rol importante en la posibilidad de recuperarse de una enfermedad o incluso alargar la vida.

Mantenerse involucrado en la comunidad en la que se habita puede lograrse de distintas maneras, según los gustos de cada persona: siendo voluntario de alguna organización o participando en el coro de la parroquia. Participar en las actividades de la comunidad es mucho más importante que en qué tipo de actividad se participe.

Extraído de: “viva más, viva mejor”

Consejos personales de los expertos de la Clínica Mayo.

Ver también: Salud Hoy (publicado el 25 de Febrero)   y  Salud hoy - ¿Y yo que puedo hacer? (publicado el 2 de marzo).

PADRE NUESTRO

"Padre Nuestro, que estás en los Cielos,
Santificado sea Tu Nombre,
Venga a nosotros Tu Reino,
Hágase Tu Voluntad,
así en la tierra como en el Cielo.
El pan nuestro de cada día dánoslo hoy,
y perdona nuestras ofensas,
así como nosotros perdonamos a quiénes nos ofenden,
y no nos dejes caer en la tentación: 
porque tuyo es el reino, y el poder, y la gloria, 
por todos los siglos. Amén."

Introducción

Voy a tratar ahora de mostraros el significado de estas tres primeras frases, pero no podré decíroslo todo, porque se trata de algo inmenso. Vais a ver... Jesús puso en estas frases toda una ciencia muy antigua que ya existía mucho antes que él y que había recibido de la tradición, pero la resumió y la condensó tanto que sólo los Iniciados pueden comprenderla.

Toda la ciencia que poseía quiso resumirla en el “Padrenuestro” con la esperanza de que los hombres que lo recitasen y meditasen plantaran esta semilla en su alma, la regarían, la protegerían y la cultivarían, para descubrir lo que es este árbol de la ciencia que nos dejó. Sí, pero es una lástima, recitan esta oración sin reflexionar, maquinalmente.

“Padre nuestro que estás en los Cielos, santificado sea tu nombre, venga a nosotros tu Reino, hágase tu voluntad, así en la Tierra como en el Cielo...” Con estas tres peticiones empieza ya el trabajo espiritual, iniciático, el trabajo mágico por excelencia.

“Padre nuestro que estás en los Cielos”, significa que existe un Padre celestial que lo ha creado todo, de quien depende todo, que es el Dueño del universo, pero que también existen varios Cielos, varias regiones a las que se llaman “Cielos”, con sus habitantes y toda una organización extraordinaria. Y el Padre Celestial habita, pues, en los Cielos.

“Santificado sea tu nombre” Eso significa que el Padre Celestial tiene un nombre que hay que conocer y santificar. ¿Y qué quiere decir santificar el nombre de Dios? Ésta es una parte importante de una ciencia muy antigua. Los Iniciados nos enseñan que todo lo que hacemos debe ser puro, luminoso y sagrado para que el nombre de Dios sea santificado toda nuestra vida, en el menor de nuestros actos. Es todo un programa, pues, el que Cristo nos ha trazado; no se menciona en detalle, pero veréis que es la consecuencia lógica de las explicaciones que voy a daros.

“Venga a nosotros tu Reino”. Eso significa que existe un Reino de Dios, con sus leyes, su organización, su armonía, y con todas las cualidades de un reino perfecto, ideal, unas cualidades que todavía no nos podemos imaginar, pero de las que tenemos a veces una visión fugaz en los momentos más maravillosos y más espirituales de nuestra vida. Porque sólo cuando nos encontramos en estos estados maravillosos empezamos a comprender lo que es el Reino de Dios. Si no, ¡si tuviéramos que imaginarnos los reinos terrestres!... Los reinos terrestres están lejos de ser perfectos: en ellos hay continuamente peleas, gritos, motines, revoluciones, locuras. Eso no es el Reino de Dios. Sin embargo, este Reino puede instalarse en la Tierra, existe toda una Enseñanza y unos métodos para hacerlo venir. Porque no basta con pedirlo. Pedirlo, sí, se está pidiendo desde hace miles de años, pero no viene porque se pide sin hacer nada para que venga.

“Hágase tu voluntad, así en la Tierra como en el Cielo”, significa que la voluntad de Dios debe ser realizada en el plano físico, en el cuerpo físico, tal como ya ha sido realizada arriba, en el Cielo.

El hombre ha sido creado a imagen de Dios, es decir que, como Él, es una trinidad: intelecto, corazón, voluntad. Las tres primeras frases del "Padrenuestro" corresponden a esta trinidad.

Desarrollo

Desearía rescatar de esta conferencia algunas claves para vivir  el: "Venga a nosotros tu Reino"... pero antes debemos comenzar por: “Santificado sea tu nombre”. Pero no podemos santificar nada si nosotros mismos no somos santos. Lo mismo que no podemos purificar nada si nosotros mismos no somos puros. Sólo la luz puede, pues, santificar, puesto que ella misma es santidad. La luz en el hombre se encuentra en el plano mental, en su cabeza, en sus pensamientos. Es ahí donde santifica en primer lugar el nombre de Dios. Pero para ello debe saber que la luz no puede entrar en la cabeza de aquél que no ha descorrido las cortinas. El hombre quiere que la luz venga, pero deja las cortinas corridas y la luz no puede entrar. La luz no es poderosa hasta este punto. Es todopoderosa para hacer mover los mundos, es verdad, pero no puede descorrer una cortina, somos nosotros los que debemos hacerlo. Cuando están descorridas las cortinas la luz entra inmediatamente en nuestra habitación, es decir, en nuestra cabeza, en nuestro intelecto, y todo se vuelve claro. Después, cuando hemos comprendido, cuando sabemos que un pensamiento luminoso puede santificar todos los objetos y todas las criaturas, debemos lanzarnos a hacer este trabajo y vivir, desde principio a fin de jornada, con el gozo extraordinario de poder, por fin, santificar todo lo que tocamos, todo lo que comemos, todo lo que miramos.

Sí, el mayor gozo que existe en el mundo, mis queridos hermanos y hermanas, es el de llegar a la comprensión de esta práctica cotidiana y, por todas partes a donde vayamos, bendecir, iluminar, santificar. Sólo entonces cumplimos el precepto que Cristo nos dio. Pero repetir: "Santificado sea tu nombre", sin hacer nada para santificarlo, incluso en nuestros actos, es no haber comprendido nada. Y eso es justamente lo que sucede: este trabajo, que es el más formidable de todos, todavía no ha empezado en el mundo. Sólo algunos sacerdotes, algunos Iniciados, algunos yoguis, piensan en purificarlo todo, en santificarlo todo, pero eso no basta, porque, mientras tanto, los demás lo destruyen, ensucian y profanan todo con su ignorancia y su grosería.

Para ser más preciso todavía, os diré que la verdadera santificación se produce más arriba de la región del pensamiento y de la inteligencia, que es también la región de la purificación. La santificación afecta al alma y al espíritu. Éste es el mundo de la supra consciencia, del éxtasis, el mundo de todas las revelaciones y de toda la beatitud. El que se consagra a santificar sin cesar el nombre de Dios puede llegar hasta el éxtasis.

Con la segunda petición: "Venga a nosotros tu Reino", descendemos al mundo espiritual del corazón. El nombre de Dios debe ser santificado en nuestra inteligencia, pero es en nuestro corazón en donde su Reino debe venir a instalarse, porque el Reino de Dios es un reino de amor, de bondad, de generosidad, de caridad y de armonía entre todas las criaturas, es el reino del gozo, de la felicidad y de la paz que debe instalarse en el corazón de todos los hombres. Este Reino no es un lugar, sino un estado interior en el que se refleja todo lo que es bueno, generoso y desinteresado. De este Reino decía Jesús hace dos mil años: "Está cerca", pero todavía no ha venido, y no vendrá ni siquiera dentro de veinte mil años si nos contentamos con esperar externamente su venida sin hacer nada dentro de nosotros. En realidad, este Reino ya ha venido para algunos; para otros viene, y para otros aún, vendrá... Para los Maestros y los Iniciados ya ha venido desde hace mucho tiempo; para los discípulos viene; y para la masa vendrá... ¡pero no se sabe cuándo!

Fragmentos de la Conferencia del 

7 de mayo de 1961 dictada por el Maestro: OMRAAM MIKHAÉL AIVANHOV

 “PADRE NUESTRO...”, “AL PRINCIPIO ERA EL VERBO”-Capítulo III.

Sentido de la Vida - Sentido del Amor

¿Cual es el sentido de la vida?

Dudo que haya algún médico que pueda contestar a esta pregunta en términos generales, ya que el sentido de la vida difiere de un hombre a otro, de un día para otro, de una hora a otra hora. Así pues, lo que importa no es el sentido de la vida en términos generales, sino el significado concreto de la vida de cada individuo en un momento dado. Plantear la cuestión en términos generales puede equipararse a la pregunta que se le hizo a un campeón de ajedrez: "Dígame, maestro, ¿cuál es la mejor jugada que puede hacerse?" Lo que ocurre es, sencillamente, que no hay nada que sea la mejor jugada, o una buena jugada, si se la considera fuera de la situación especial del juego y de la peculiar personalidad del oponente. No deberíamos buscar un sentido abstracto a la vida, pues cada uno tiene en ella su propia misión que cumplir; cada uno debe llevar a cabo un cometido concreto. Por tanto ni puede ser reemplazado en la función, ni su vida puede repetirse; su tarea es única como única es su oportunidad para instrumentarla.

Como quiera que toda situación vital representa un reto para el hombre y le plantea un problema que sólo él debe resolver, la cuestión del significado de la vida puede en realidad invertirse. En última instancia, el hombre no debería indagar cuál es el sentido de la vida, sino comprender que es a él a quien se indaga. En una palabra, a cada hombre se le pregunta por la vida y únicamente puede responder a la vida respondiendo por su propia vida; sólo siendo responsable puede dar una respuesta a la vida. De modo que la esencia íntima de la existencia humana está en su capacidad de ser responsable.

El sentido del amor

El amor constituye la única manera de aprehender a otro ser humano en lo más profundo de su personalidad. Nadie puede ser totalmente conocedor de la esencia de otro ser humano si no le ama. Por el acto espiritual del amor se es capaz de ver los trazos y rasgos esenciales en la persona amada; y lo que es más, ver también sus potencialidades: lo que todavía no se ha revelado, lo que ha de mostrarse. Todavía más, mediante su amor, la persona que ama posibilita al amado a que manifieste sus potencias. Al hacerle consciente de lo que puede ser y de lo que puede llegar a ser, logra que esas potencias se conviertan en realidad.

El amor es un fenómeno tan primario como pueda ser el sexo. Normalmente el sexo es una forma de expresar el amor. El sexo se justifica, incluso se santifica, en cuanto que es un vehículo del amor, pero sólo mientras éste existe. De este modo, el amor no se entiende como un mero efecto secundario del sexo, sino que el sexo se ve como medio para expresar la experiencia de ese espíritu, de fusión total y definitivo, que se llama amor.

Viktor Emil Frankl, (1905 - 1997, Viena, Austria) fue un neurólogo y psiquiatra austriaco, fundador de la Logoterapia. Sobrevivió desde 1942 hasta 1945 en varios campos de concentración nazis, incluidos Auschwitz y Dachau, pero tanto su esposa como sus padres fallecieron en los campos de concentración.