YOGA
Vivir en Dios, comulgar con Dios, es Yoga. La
vida en Dios proporciona la dicha eterna. El Yoga te muestra el camino. El Yoga te une a Dios. El Yoga te hace
inmortal.
El Yoga es la vida completa. Es un método que
revisa todas las áreas de la personalidad humana.
El Yoga es un sistema de educación integral,
de educación no sólo del cuerpo y de la mente, o el intelecto, sino también del
espíritu interior. El Yoga te muestra el método maravilloso de elevarte de la
maldad a la bondad, de la bondad a la divinidad, y de ésta al esplendor divino
y eterno. El Yoga es el arte de vivir rectamente. El Yogui que ha aprendido
este arte de vivir rectamente se siente feliz, armónico y pacífico. Está libre
de toda tensión. El Yoga es una ciencia perfeccionada por los antiguos sabios
de la India ,
aunque no pertenece únicamente a ésta, sino a la humanidad entera. Es una
ciencia exacta. Es un sistema de autocultura perfecto y práctico.
Los cuatro
caminos
Los cuatro caminos principales hacia la realización de Dios son:
Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga y Ñana Yoga. El Karma Yoga está indicado
para la persona de temperamento activo, el Bhakti Yoga para la persona de
temperamento devocional, el Raja Yoga para la persona de temperamento místico,
y el Ñana Yoga para las personas de temperamento racional y filosófico.
El Karma Yoga es el camino del servicio
desinteresado. El Bhakti Yoga es el camino de la devoción exclusiva al Señor.
El Raja Yoga es el camino del autocontrol. El Ñana yoga es el camino de la
sabiduría. El Karma Yoga implica el ejercicio de la voluntad. El Ñana Yoga
implica el ejercicio del intelecto y de la razón. El Bhakti Yoga implica el
ejercicio de la emoción. La voluntad consagra todas sus actividades a través de
una entrega completa al Señor. El intelecto realiza la gloria y majestad del
Señor. La emoción experimenta la felicidad del éxtasis divino.
Las tres verdades eternas son: Ñani, Karma y
Bhakti. Dios es amor, bondad y verdad. El devoto experimenta a Dios como amor.
El Karma Yogui lo experimenta como bondad, y el Ñana yogui lo experimenta como
verdad.
Unos afirman que el único medio hacia la
salvación es la práctica del Karma
Yoga. Algunos aseguran que la devoción al Señor es el único camino hacia la realización de Dios. Otros creen que la senda de la sabiduría es el único camino hacia la beatitud final. Pero aún hay otros que consideran que estos tres caminos son a la vez igualmente eficaces para proporcionar la perfección y la liberación.
Yoga. Algunos aseguran que la devoción al Señor es el único camino hacia la realización de Dios. Otros creen que la senda de la sabiduría es el único camino hacia la beatitud final. Pero aún hay otros que consideran que estos tres caminos son a la vez igualmente eficaces para proporcionar la perfección y la liberación.
Senda Divina - Sivananda
El
camino hacia la unión
Ashtánga yoga se
ha traducido como los 8 miembros, o partes del yoga, pero más que partes o
componentes del yoga, son 8 “pasos a
seguir” para alcanzar la realización (samādhi),
puesto que de la otra forma nos lleva a dividir el yoga en 8 partes y el yoga
es unión no división. El hecho que sean “pasos a seguir” no significa que
tengan que realizarse uno después de otro ¡No!, el objetivo es la iluminación (samādhi), esa es la meta, pero los 7 pasos anteriores
podemos trabajarlos simultáneamente.
Yoga no es solo una
disciplina, yoga es una propuesta de vida, es un estilo de vida, y los 8
angas (Ashtángas) del yoga
sugeridos por Patañjali, son recomendaciones para poder realizar adecuadamente
ese camino o estilo de vida. Para volar necesitamos un plan de vuelo...
Ashtánga, es un plan de realización, un plan de vida.
Es importante que
tengamos claro que no puede ser algo rígido, dogmático, estricto... tiene que
ser asumido, entendido, consciente... con rigor, pero sabiendo lo que se esta
haciendo, por qué se esta haciendo, y para qué se esta haciendo, solo así se vivirá con gozo y no
obligado... Nada es obligado, cada quien tiene el libre albedrío de vivir la
vida como quiera, por supuesto, todo depende de qué es lo que se quiere
alcanzar, y cuál es la meta.
Los ashtángas son
un medio, no el fin. Debemos recordar que en principio fueron desarrollados
para facilitarnos la vida, no para complicarnos la vida... ashtánga es un
camino hacia la realización... son 7 puntos a considerar mientras alcanzamos samādhi que es el 8vo punto y la meta.
YOGAS SŪTRAS DE PATANJALÍ
YOGA SŪTRAS
Es importante entender que el contenido
filosófico es mucho mas amplio e incluso a veces aparentemente difiere de la
traducción literal, por eso cuando alguien sin experiencia en el tema aunque
sea experto traductor, traduce un texto filosófico, puede dificultar su
comprensión y hasta cambiar su sentido.
Por eso la importancia de una traducción que
sea mas acorde con la información filosófica que se intenta transmitir. Por
tanto no creo que en nuestro caso se trate de una traducción más... sino de una
visión más amplia y veráz del texto. En esta obra nos ocuparemos de algunos sūtras (aforismos) del capitulo II - Sadhana Pada o camino
de la práctica y del capitulo III - Vibhuti Pada o camino
de los Poderes. Y de esos
capítulos, los sūtras II.28 al II.55 y III.1 al III.4 - Los ocho pasos del yoga (ashtánga)
y sus
Beneficios.
Ashtánga
Yoga - Los ocho pasos del yoga
Capitulo II - Sadhana
Pada o camino de la práctica
Sūtras II.28
al II.55
28. la práctica
continuada y dedicada de los componentes del yoga, purifica
y lleva la creciente luz de la
comprensión hacia el conocimiento discriminatorio;
29. los 8 componentes del yoga
son: yama (conjunto de cinco
conductas a cultivar por el yogui en su interrelación con los demás), niyama (conjunto de cinco actitudes a cultivar por el yogui con respecto
a si mismo), āsana (asiento o postura), prānāyāma (cultivo del manejo de la energía fundamental, el prana, a través de la respiración), pratyāhāra (entrar en sintonía con las
experiencias sensoriales sutiles a través del cultivo del discernimiento sensorial). dhārana (concentración,
dominio de la
atención y de la intención), dhyana (contemplación,
meditación) y samādhi (estado de permanencia en la conciencia pura e ilimitada).
30. los yamas son: ahimsā (no desear hacer daño), satya (sinceridad), asteya (honradez), Brahmacharya (celibato), aparigraha (desapego).
31. independientemente de la situación social, lugar, momento o
circunstancias personales, estos (los yamas)
constituyen un gran compromiso (voto)
32. los Niyamas
son: śauca (pureza), santosa (satisfacción), tapah
(disciplina), svādhyāya (auto-conocisiento), īśvará-pranidhāna (pranidhāna: fervor, diligencia, determinación, dedicación,
comportamiento respetuoso a īśvará, al ser supremo).
33. las ideas
contrarias se evitan mediante la consideración de los opuestos
34. los pensamientos
indeseables, tales como ocasionar daño y similares, que pueden ser efectuadas
por uno mismo, mandadas por otros o por aceptación de actos de terceros; pueden
estar basadas en la codicia, la ira o el engaño; y pueden ser de carácter
débil, moderado o intenso; son fruto de la ignorancia y siempre terminan en
sufrimiento; por esto, se debe vivir cultivando sus opuestos (yama y niyama).
35. cuando ahimsā (no desear hacer daño) es
vivenciado por el yogui con entereza, desaparece toda hostilidad en su presencia
36. estando
firmemente establecido en satya
(sinceridad), el yogui adquiere el fruto de acuerdo a su acción
37. cuando asteya (honradez) se establece en el
yogui con firmeza, surgen ante él toda clase de riquezas
38. cuando Brahmacharya (celibato) se
establece en el yogui con entereza, este adquiere gran vitalidad
39. cuando el yogui
se establece con firmeza en aparigraha (desapego), surge en él todo el conocimiento
sobre “el cómo y el por qué” de la existencia
40. śauca (pureza) conduce al deseo de protección del
propio cuerpo evitando su
contaminación
41. Además (śauca - pureza) produce, claridad
mental, alegría, concentración, dominio
de los sentidos y capacidad para la auto-observación
42. a través de samtosa (satifacción) se
obtiene felicidad insuperable
43. mediante tapah
(disciplina), se destruyen las impurezas, y se alcanza la perfección del
cuerpo y los sentidos
44. a través de svādhyāya (auto-conocisiento), se alcanza la divinidad
45. a través de īśvará-pranidhāna (pranidhāna: fervor, diligencia, determinación, dedicación,
comportamiento respetuoso a īśvará, al ser supremo), se logra plenamente el samādhi (estado de interiorización completa,
absorción, concentración, Unión, Totalidad).
Si
los cimientos de un edificio no se construyen adecuadamente, el resto de la
estructura caerá enseguida. De igual modo, si deseas disfrutar de todos los
beneficios espirituales de los asanas, deberás practicar primero los dos pasos
previos, Yama y Niyama.
Sivananda
Basados en este dictamen de
Sivananda, nos concentraremos hoy fundamentalmente en los Yamas y Niyamas. Nombraremos
los otros Angas, esperando con esto estimular la investigación y el estudio...
pero solo de paso.
46.
(las características de) āsana (asiento, postura) son: firmeza y comodidad
47. (āsana se vuelve firme y cómoda) mediante
la relajación de la tensión y la identificación completa con el infinito
48.
a partir de entonces, (al yogui) no le afectan las situaciones extremas (la dualidad)
49.
logrado esto, debe practicar prānāyāma (manejo
de la energía fundamental, el prana, a través de la
respiración), cultivando la
cesación de los procesos viciosos de la respiración (en la inhalación y en la
exhalación
50.
el prānāyāma,
prolongado y sutil, interno (inspiratorio), externo (espiratorio) o fijo en su
movimiento, se mide en base al espacio, al tiempo y al número
51.
el cuarto (movimiento de prānāyāma)
trasciende los ámbitos interno (inspiratorio) y externo (espiratorio)
52.
de esta forma, (con el prānāyāma),
se atenúa el velo que oculta la luz (del conocimiento)
53.
(el prānāyāma)
también proporciona aptitud mental para la concentración
54.
la abstención (el pratyāhāra
- Entrar en sintonía con las experiencias
sensoriales sutiles a través del cultivo del discernimiento
sensorial) de las sensaciones recibidas a través de los sentidos es
lo mas parecido a la auténtica naturaleza de la mente cuando está desconectada
del campo sensorial (del objeto de "atracción")
55.
de esta forma, (con pratyāhāra), se logra la suprema obediencia de los sentidos
Capitulo III - Vibhuti Pada o camino
de los Poderes
Sūtras III.1 al III.4
1. Dhāranā (concentración, dominio de la atención y de
la intención) es la fijación de la mente en un solo punto
2. dhyāna (contemplación, meditación, flujo
unidireccional de la mente en torno a un objeto) es el sostenimiento prolongado del contenido de la
mente (que se presentan durante el estado de dhāranā)
3. el samādhi (estado de permanencia en la
conciencia pura e ilimitada), tiene lugar,
cuando desprovistos de todo (en vacío), descubrimos nuestra luz esencial
(nuestro brillo original)... este es el objetivo verdadero de esto (de estos
pilares o componentes)
4.
las tres prácticas (dhārana, dhyāna y samādhi), juntas en un mismo
sentido constituyen samyama (1-mantener unido, concentración
perfecta, completo sometimiento,
autocontrol total; 2- práctica continuada de concentración - dhārana, meditación - dhyāna e identificación completa – samādhi...
en
un mismo sentido). Estado permanente.
Yamas
y Niyamas
yamas: Cuando se traduce como: abstener, restringir o controlar,
da la sensación de que se trata de normas que nos van a reprimir, que nos van a
limitar, normas para auto-reprimirse. No es así, lo que Patañjali nos sugiere
con los Yamas, es cultivar una disciplina
interior donde ninguno de estos elementos se manifiesten como posibilidades en
nuestras vidas. Después se traduce como auto-control, auto-disciplina, pero eso
ya es en un tiempo donde estos elementos o algunos de ellos salen de control,
se escapan de nuestras manos y ya se consideran normales en el día a día.
¿Que debemos rescatar hoy de los yamas? El recuerdo de un ser
humano integro, sensato y lúcido que no se reprime nada, solo elimina de su
vida aquello que esta conciente que no le corresponde, aquello que no le sirve.
Observen, por ejemplo: ahimsā: que normalmente se
traduce como no violencia, en tiempos de
Patañjali se transmitía como: no
desear hacer daño, no desear matar. ¿Ven la diferencia?
aparentemente es lo mismo, pero ¡No! es muy diferente, prohibirme hacer daño,
que no sentir -desde lo mas profundo de mi ser-, hacer daño. Es lo que
decíamos antes, “no es una opción” en mi vida (hacer daño)... ven que fantástico,
esto es trabajar desde lo más profundo a la superficie.
Igual pasa con satya, que todos los autores se conforman
con traducir como no mentir, es mucho más que eso, es una realidad innata,
natural, propia del ser, es: autenticidad,
veracidad, sinceridad, realidad. En asteya, pasa algo semejante, creo que es
importante entender la diferencia entre ser honrado y no robar. No robarás, es una orden, ser
honrado es algo que se cultivó, es una hermosa característica que nos aleja
incluso del deseo de algo ajeno e incluso nos permite alegrarnos por lo que
otros tienen y disfrutan. En tu felicidad está mi felicidad.
Brahmacharya: Siempre
se relaciona con lo sexual, pero aunque abarca lo sexual, no es solo eso.
Quizás la confusión venga de una de sus
acepciones: célibe, que los diccionarios relacionan siempre con lo sexual, pero
que es mucho mas profunda y significa: conducta regulada por el ideal, actitud
justa; conducta encaminada hacia (acarya) el perfeccionamiento, la verdad, el
absoluto (brahma), mediante la moderación sensual; abstenerse de placeres
sensuales.
“La
continencia o control de ninguna forma contradice o se opone a la alegría del
placer. Realmente la intensifica. Brahmacharya
se viola solo cuando el placer es la única motivación”.
Iyengar,
BKS
Aparigraha: se
traduce hoy día como no poseer, no adquirir,
pero esto aleja mucho a esta realidad de la realidad a la que Patañjali se
refería, él se refiere al no apego a lo material, a vivir con lo justo y
necesario, a la ausencia de avidez.
Niyama: conjunto de cinco actitudes a
desarrollar por el yogui con respecto a si mismo. Aunque de
ellos se dice que son actitudes más intimas que la de los Yamas, yo no lo veo
así, considero que todo el trabajo espiritual es muy intimo, y solo uno mismo,
en su intimidad, sabe el grado de entrega y si es verdad lo que esta viviendo o
es un teatro -que no solo es una representación social, sino puede ser muy
personal, es lo que se llama folklóricamente “caerse a mentiras uno mismo”-.
Śauca: brillar, resplandecer, pureza, limpieza; mantener la limpieza o
purificación, tanto interna como externa. Con esta idea Patañjali, no se
refiere solo a la limpieza externa o a las normas de higiene personal,
sino a la depuración de todo nuestro ser. La
mente y el cuerpo se alimentan de las impresiones que recibimos de nuestro
entorno, los sonidos, las sensaciones, las imágenes, los sabores y los olores proporcionan
la energía y la información que componen nuestro ser, una vez que los
asimilamos. Este niyama nos aconseja elegir conscientemente aquellas
experiencias que sean sanas para el cuerpo, para la mente y para el alma.
Samtosa: contentamiento,
complacencia, satisfacción; estar total y completamente satisfecho no deseando
nada mas que lo que se considera fundamental. Aquí se trata de
desarrollar la alegría de
vivir dada por la aceptación que refleja un estado en el cual nuestra paz
es independiente de las situaciones y las circunstancias que nos rodean, y de
cuales sean nuestras posesiones.
Tapah: El
significado literal es “quemar”, “calentar”, y se traduce generalmente como “austeridad”, pero se entiende mejor como la “llama espiritual”, el celo o el ansia
desarrollado mediante las disciplinas
del yoga, y no simplemente como el ascetismo extremo, las penalidades o las
privaciones corporales.
Burley,
Mikel
Tapah, se ha
traducido tradicionalmente como disciplina
o austeridad. La palabra tapah significa
"fuego", “brillar”. Cuando el fuego de la vida de un yogui arde intensamente,
es como un faro de luz que irradia equilibrio y paz sobre el mundo. Ese fuego también es el que permite digerir
tanto el alimento como las toxinas; un fuego interno fuerte y sano puede
asimilar todas las impurezas.
Las personas suelen asociar la disciplina con
el sacrificio. El estilo de vida de los yoguis puede parecer disciplinado
porque su ritmo biológico está en armonía con el ritmo de la naturaleza; se
levantan temprano, meditan todos los días, hacen ejercicio con regularidad, se
alimentan de manera sana y balanceada y se acuestan temprano porque experimentan
directamente los beneficios de poner su ritmo personal en armonía con el de la
naturaleza. Tapah
consiste en adoptar la transformación como el sendero hacia una conciencia
superior.
Deepak Chopra
Es importante entender que no se trata de
algo impuesto, se trata de una búsqueda que nace de una necesidad interna y que
tiene, como todo, sus consecuencias. La austeridad que se describe en este
punto, no es ni deseada, ni obligada, nace espontáneamente como producto de la
purificación interna -Śauca- y de la no
dependencia de elementos externos para realizar este camino -Samtosa-. Como pueden observar un niyama conduce al otro -por eso
ashtánga también se traduce como: “8 pasos”-.
Svādhyāya: acercarse a uno mismo; estudio de uno mismo. Iniciados en la pureza, la
felicidad, la disciplina y la austeridad,
queriendo o no, el fluir natural de los acontecimientos nos conduce a
nosotros mismos. Suele
interpretarse como la dedicación al estudio de la literatura espiritual, pero
en esencia, significa mirar hacia nuestro interior. Existe una diferencia
entre el conocimiento y el saber, y el yoga aconseja no confundir la
información con la sabiduría. El estudio de nosotros mismos nos ayuda a comprender
esta diferencia, pues nos induce a mirar hacia el ser; y no hacia los objetos
externos, como puntos de referencia. La dignidad y la seguridad emanan de una
conexión profunda con el espíritu y no de las cosas que nos rodean.
Estudio de los textos sagrados, a este nivel -ya
con un discernimiento intuitivo y clarividente, producto de la entrega y
dedicación-, nos permitirá descubrir en ellos elementos inductores y clarificadores, que nos sirven de
inspiración y descubrimiento de nosotros mismos... más ¡No! ¡Nunca! de
adoctrinamiento, cartel o etiqueta, ni fanatismo.
īśhvarapranidhāna: Compuesto de īśhvara + pranidhāna. El término básico debe ser aquí pranidhāna y no īśhvarapranidhāna. El término īśhvara (regidor, dios, el ser supremo, el señor), fue
añadido al texto original de Patañjali por los Brahmanes durante el
renacimiento del Brahmanismo alrededor del 800 d.C. Transformando pranidhāna: fervor, diligencia, determinación, dedicación,
comportamiento respetuoso o atención prestada hacia algo; en īśhvarapranidhāna (īśhvarapranidhāni): sumisión
o rendición al ser supremo; devoción a īśhvara...
Maharishi
Patañjali
Suele reconocerse al sabio legendario
Maharishi Patañjali como el fundador de la filosofía del yoga. Su vida está
cubierta por el manto de los mitos y de la historia. Uno de estos relatos
cuenta que su madre, Gonnika, oraba al Señor Vishnu, el dios que sustenta al
universo, para que le diera un hijo. Vishnu se conmovió ante su pureza y su
devoción y le pidió a Ananta, su amada serpiente cósmica, que se preparara
para encarnar en un ser humano. Una gota diminuta del cuerpo celestial de
Ananta cayó en la palma de la mano de Gonnika, quien la cultivó con amor hasta
que se convirtió en un bebé varón. Le dio a su hijo el nombre de Patañjali, de
pat que significa caído del cielo y añjali, palabra que describe la postura de oración en la cual se encontraba Gonnika en el momento
en que recibió la semilla en sus manos. Este ser, cuyo nacimiento se remonta a
dos siglos antes de Cristo, formuló los
principios del yoga para el bien de la humanidad.
Repasando un poco la historia del Yoga es
interesante ver que a pesar de que todos los
autores afirman que el Yoga tiene mas de 5.000 años de existencia, la
mayoría declara que el Yoga mas antiguo es el Clásico, el cual fue desarrollado
a partir del Yoga Sūtras de Patañjali 200 – 300 años antes de Cristo, creando una laguna cronológica de
3.000 años, pero esto no es del todo cierto porque hay evidencias literarias y
arqueológicas que demuestran un periodo anterior a este, que es denominado por
los estudiosos del tema: Pre- clásico.
Seguramente en el Yoga Pre-clásico se conocían y utilizaban los Āsanas (posturas), el prānāyāma (respiración), los Mantras
(recitación de fonemas), los Mudras (circuitos energéticos conformados con las
manos), dhyana (meditación)... pero
fué Patañjali quien le dió una estructura, y no cualquier estructura, una
estructura perfecta de alerta... no se le pasa nada. Es una estructura que si
se sigue con diligencia y disciplina conduce de forma natural a la liberación
del yogui.
En su obra clásica, Los yoga sūtras,
Patañjali establece que la meta del yoga consiste en liberarnos totalmente del
sufrimiento. Con el fin de hacer realidad esta noble intención, Patañjali
describió los ocho componentes del yoga. Cada uno de ellos sirve para conducir
el punto de referencia interno hacia la conciencia expandida. A medida que se
pasa de la conciencia material a la Espiritual, el punto de referencia interno
cambia espontáneamente del ego al Espíritu, lo cual nos permite ver las cosas
desde una perspectiva más amplia.
Según Patañjali, cuando nos
identificamos solamente con el ego, nos aferramos a cosas que no tienen una
realidad permanente. Puede tratarse del apego a una relación, a un trabajo, a
un cuerpo o a un bien material; o bien puede ser que nos aferremos a una
creencia o a una idea de cómo deben ser las cosas. Cualquiera que sea el objeto
de nuestro apego, esta asociación de la identidad con algo que reside en el
mundo de las formas y de los fenómenos es la principal causa del sufrimiento,
de la infelicidad y de la enfermedad. La clave para alcanzar la libertad y la
alegría verdadera está en recordar que nuestro verdadero ser no está preso
dentro de un cuerpo durante toda nuestra vida. Al llevarnos del silencio
profundo a la acción dinámica y de nuevo a la quietud, el yoga nos permite
vislumbrar nuestro ser esencial.
